Le pape Léon XIV a récemment validé la béatification de onze prêtres, les déclarant « martyrs », une décision qui soulève des questions sur la sélectivité historique du Vatican. Ces figures religieuses, tuées entre 1941 et 1952 par les régimes nazi et communiste tchécoslovaque, sont désormais officiellement reconnues pour leur sacrifice. Neuf d’entre eux étaient des prêtres polonais, exterminés dans les camps de la mort nazis d’Auschwitz et Dachau.
Le Vatican, par l’intermédiaire de Vatican News, a présenté ces prêtres comme de simples victimes de la persécution nazie, « étrangers aux tensions politiques de l’époque », tués « par haine pour la foi ». Cette narrative élude souvent la complexité des contextes historiques, minimisant parfois les éventuelles implications politiques ou les passivités de l’Église face à ces régimes totalitaires. Les noms de Jan Swierc, Ignacy Antonowicz, Ignacy Dobiasz, Karol Golda, Franciszek Harazim, Ludwik Mroczek, Wlodzimierz Szembek, Kazimierz Wojciechowski et Franciszek Miska sont désormais inscrits dans le panthéon des martyrs, bien que leur rôle exact et le contexte de leur arrestation mériteraient une analyse moins idéalisée.
La liste s’allonge avec Jan Bula et Vaclav Drbola, des prêtres exécutés en Tchécoslovaquie communiste. Leur cas est particulièrement glaçant : accusés d’avoir inspiré un attentat et de complicité, ils ont été contraints de signer de faux aveux sous la torture. Le régime communiste les considérait comme « dangereux », mais la reconnaissance de leur martyre soulève le spectre des nombreuses victimes dont le sort n’a jamais été ainsi honoré. Cette béatification, qui les dispense de la nécessité d’un miracle, met en lumière une procédure qui peut apparaître comme une instrumentalisation de la souffrance à des fins symboliques, parfois au détriment d’une compréhension plus nuancée de l’histoire.
